Ayat-ayat ini dilihat sebagai bermasalah kepada banyak umat Islam oleh kerana mereka adalah "secara besar fahaman yang bertentangan dengan doktrin Islam kerana, dengan membenarkan pengantaraan tiga dewi, mereka menjadi terhakis pihak berkuasa dan kepunyaan kuasa sepenuh-penuhnya Allah. Tetapi mereka juga memegang... pengertian merosakkan berkaitan dengan wahyu sebagai keseluruhan, untuk pendedahan wahyu Muhammad bermuncul telah menjadi berasaskan keinginannya untuk melembutkan ugutan dewa-dewi orang Mekah."[11] Jawapan berlaian telah dikembangkan berkenaan keterangan.

Pandangan sarjana bukan-Islam

Sejak William Muir sejarah episod ini telah diterima secara besar oleh sarjana Barat Islam.[12] William Montgomery Watt and Alfred Guillaume berdebat keasliannya berasaskan ketidakdapatdipercayaan umat Islam memalsu cerita yang sangat tidak meningkatkan semangat seseorang pada nabi mereka: "Muhammad mesti telah membaca ayat syaitan di tempat awam sebagai sebahagian dari al-Quran; ia tidak difikirkan bahawa cerita ini dapat dicipta oleh umat Islam, atau dipaksakan sesuatu kepada seseorang oleh umat bukan Islam."[13]

Berkaitan dengan perdebatan tidak dapat dipercayai Islam memalsukan cerita ini, Shahab Ahmed dalam Encyclopedia of the Qur'an berkata bahawa "keterimaan terluas kejadian oleh umat Islam awal, sungguhpun, bahawa mereka tidak melihat kejadian sebagai tidak baik dan mereka akan secara menganggap tidak pernah, pada asas ini sekurang-kuranya, telah bertentangan dengan menciptanya."[1] Alford T. Welch, dalam Encyclopedia of Islam, juga bersetuju bahawa alasan ini sendiri tidak cukup untuk menegaskan keasliannya.[14] Dia berkata bahawa cerita dalam bentuk kininya adalah sudah tentu suatu kepalsuan exegetical kemudian walaupun ada sesetengah asas bersejarah untuk cerita. Welch menyatakan bahawa cerita ini secara palsu mendakwa bahawa surah 53:1-20 dan tamat surah adalah suatu kesatuan; Tamabahn tarikh untuk ayat 22:52 adalah lebih kemudian daripada 53:21-7, dan hampir sudah tentu milik zaman Madinah. Perincian beberap lanjut dalam pemuatan cerita seperti masjid, sad̲j̲da bukan milik fasa Mekah dari pekerjaan Nabi Muhammad.[15] Welch juga memikir bahawa cerita ini adalah lebih lagi tidak disebut dalam biografi Ibn Ishaq pada Nabi Muhammad. Dia berkata bahawa analisis di atas tidak menggariskan "kemingkinan sesetengah inti bersejarah di kebelakangan cerita." Satu sebarang kemungkinan, Welch berkata, adalah bahawa cerita itu adalah suatu sifat berteleskop bersejarah: "bahawa suatu keadaan yang diketahui oleh kesezaman Nabi Muhammad telah bertahan selama tempoh waktu lama kemudian dapat menjadi terkurung dalam suatu cerita yang menghadkan keterimaan pengantaraan melalui dewi-dewi ini pada suatu tempoh waktu ringkas dan menempatkan ketanggungjawapan untuk keberangkatan ini dari suatu monoteisme tegas pada Syaitan."[14]

John Burton berdebat dengan kefiksyennannya berasaskan suatu pertunjukan kebergunaan sebenarnya pada sesetengah elemen komuniti Islam - iaitu, yang naskah undang-undang mencari suatu "occasion of revelation" untuk eradicative modes dari abrogation. Burton menyokong dalam teorinya ternyata bahawa Tabari tidak menbincangkan cerita dalam naskahnya pada ayat 53:20, tetapi dalam 22:52. Burton lanjutnya menyatakan bahawa versi-versi berlainan cerita adalah semua dapat dikesan kepada seorang periwayat Muhammad b. Ka'b, dua generasi dialih dari Ibn Ishaq, tetapi bukan sezaman dengan peristiwa.[16] Jawapan Burton pada masalah telah diterima secara luas. G.R. Hawting menulis bahawa ini sebahagiannya disebabkan kekompleksan perdebatannya, tetapi terutamany pada nyata bahawa kejadian ayat-ayat syaitan tidak berkhidmat untuk menyesuai atau memberikan contoh suatu teori yang Tuhan mendedahkan sesuatu dan kemudian menggantikan dirinya dengan suatu lagi wahyu benar.[17] Burton, dalam penolakan keaslian cerita telah ditolak bukan banya pada asas isnad, tetapi oleh kerana "telah hadis ini juga suatu peringkat asas bersejarah, kelakuan dilaporkan Muhammad pada kejadian ini akan diberikan penipuan pada keselurhan akviti kenabian terdahulunya."[18]

Maxime Rodinson mencari bahawa ia mungkin dengan wajar untuk diterima sebagai benar "oleh kerana para pembuat tradisi Islam tidak akan pernah mencipta suatu cerita dengan sebarang implikasi merosakkan untuk wahyu sebagai keseluruhannya."[19] Dia menulis pada permulaan ayat-ayat: "Ketaranya (keterangan Tabari sebagai baik seperti dikatakan dalam kata-kata yang sangat jelas) ketidaksedarkan diri Muhammad telah dicadangkan kepadanya suatu rumusan memberikan suatu jalan praktikal pada kesepakatan." Rodinson menulis dalam konsesi ini, sungguhpun, mengurangkan ugutan Hari Akhirat dengan membenarkan anak-anak perempuan Allah untuk menjadi pengantaraan untuk yang membuat dosa dan menyelamatkan mereka dari sumpahan buath selama-lamanya. Lebih lagi, ia mengurangkan pihak berkuasa Muhammad sendiri dengan memberikan para paderi Uzza, Manat, dan Allat kebolehan untuk menyebut ramalan bertentangan dengan mesejnya. Keperkecilan dari umat Kristian dan Yahudi yang menunjukkan bahawa dia telah kembali ke permulaan kafirnya dan keberontakannya dan kemarahan dari kalangan para pengikutnya mempengaruhinya untuk balik kepada wahyunya. Meskipun, dengan melakukan demikian dia menutuk tuhan-tuhan Mekah sebagai roh-roh lebih kecil atau semata-mata nama, lemparkan semua berkaitan dengan agama tradisional sebagai kejra kafir dan yang tidak mukmin, dan mengirimkan datuk moyang Mekah yang warak ke Neraka. Ini adalah rehat berakhir dengan banu Quraisy.[20]

Fred Halliday menyatakan bahawa daripada mengadakan implikasi yang merosakkan, cerita ini adalah cerita mengawas di titik di mana ia "bukanlah untuk memfitnah Tuhan tetapi untuk menunjukkan kelemahan manusia," dan bahawa seorang nabi jua dapat ditipu oleh syaitan — walaupun akhirnya syaitan tidaklah berjaya.[21]

Sejak sumbangan John Wansbrough pada bidang ini pada awal 1970an, walaupun, para sarjana menjadi lebih menumpukan perhatian pada sifat Islam awal yang beru muncul, dan kurang rela untuk menerima dakwaan rancangan dibelakangi kesinambungan:

Pada mereka yang melihat tradisi sebagai berkembang dan membekal jawapan pada soalan yang ia sendiri ditubuhkan, perdebatan yang ia tidak ada alasan untuk membangun dan menghantar bahan yang kelihatan yang menghinakan Nabi atau dari Islam adalah sangat mudah. Untuk satu perkara, gagasan tentang apa yang menghinakan mungkin berubah dari masa ke masa. Kami tahu bahawa doktrin tidak dapat disangkal dan ketidaksempurnaan (doktrin mengenai 'ismanya) menimbul hanya secara perlahan-lahan. Untuk suatu lagi, bahan yang kami mendapati dalam biografi Nabi berasal dalam pelbagai keadaan untuk memenuhi pelbagai keperluan dan seorang harus memahami mengapa bahan wujud sebelum seorang dapat melakukan keputusan tentang asasnya pada nyata...[22]

Dalam sumbagan Rubin pada perdebatan, pertanyaan sejarah adalah keseluruhannya eschewed in favor of an examination of internal textual dynamics dan apa yang mereka mendedah tentang zaman pertengahan Islam awal. Rubin meletakkan permulaan banyak tradisi kenabian dalam Islam awal desire to prove to other scriptuaries "yang Muhammad sudah tentu milik rantai ditakdirkan eklusif nabi di mana umat Yahudi dan Kristian mempercayai. Supaya dapat melakukan demikian, umat Islam harus menubuhkan cerita cerita kehidupan Muhammad pada corak yang berkaitan dengan kesusasteraan yang digunakan dalam vitae nabi-nabi lain".[23] Peristiwa Ayat Syaitan, menurut dengan dia, selaras dengan tema umum penindasan diikuti dengan pemulauan tokoh nabi.

Sebagaimana cerita telah digunakan untuk memasuki bahan al-Quran (Q.22:50, Q.53, Q.17:73-74) gagasan godaan syaitan telah ditambah, meninggikan drama inherent dan juga menggabungkan motif bible tambahan (cf. Godaan Kristus). Rubin menumpukan perhatian pada keterdesakan narratological yang mungkin telah membentuk bahan sīra awal ditentangkan dengan yang lebih umumnya dianggap salah satu dari dogma, mazhab, atau puak politik/dinasti. Diberikan sepersetujuan bahawa "lapis terkuno biografi, [adalah] yang dari cerita-cerita kussās [iaitu tukang cerita]" (Sīra, EI²), ini mungkin membuktikan barisan berbuah pertanyaan.

Walaupun mungkin ada asas bersejarah untuk cerita, dalam bentuk kininya ia adalah sudah tentu suatu pemalsuan exegetical. Sūra LIII, 1-20 dan hujung sūra bukan suatu penyatuan, seprti didakwa oleh cerita; XXII, 52, adalah lebih kemudian daripada LIII, 21-7, dan hampir sudah tentunya Madinah (lihat Bell, Trans., 316, 322); dan beberapa perincian cerita- masjid, sajda, dan yang lain tidak diebut dalam ringkasan pendek di atas- bukan milik suatu pemuatan Mekah.Kur'ān, Encyclopaedia of Islam (EI)²

Pandangan sarjana Islam moden

Hampir semua sarjana Islam telah menolak cerita. Perdebatan dicadang terhadap kesejarahn peristiwa dapat ditemukan dalam rencana Muhammad Abduh “Masʾalat al-gharānīq wa-tafsīr al-āyāt”, "Hayat Muhammad" Muhammad Husayn Haykal, "Fi Zilal al-Quran" Sayyid Qutb, "Tafhim al-Quran" Abul Ala Maududi dan "Nasb al-majānīq li-nasf al-gharānīq" Muhammad Nasiruddin al-Albani.[1] Haykal menunjukkan banyak bentuk dan versi cerita dan ketidaktekalan dan berdebat bahawa "mengikut aliran konteks Surah 'al Najm' tidak membenarkan di semua kemasukan sebarang ayat seperti cerita mendakwa". Haykal memetik Muhammad Abduh yang menunjukkan bahawa "orang Arab tiada mana menjelaskan tuhan-tuhan mereka dalam istilah-istilah seperti 'al gharaniq'. Tidak pun dalam sajak atau pidato atau tradisi mereak kami mendapat dewa atau dewi mereka dijelaskan dalam sebarang istilah. Daripada itu, perkataan 'al ghurnuq' atau 'al gharniq' adalah nama burung hitam atau putih, kadang-kadang diberikan secara kiasan pada pemuda tampan yang berambut kuning." Akhirnya, Haykal berdebat bahawa cerita ini tidak tekal dengan kehidupan peribadi Muhammad dan adalah keselurhannya menentang semangat mesej Islam[24]

Aqa Mahdi Puya telah berkata bahawa ayat-ayat palsu ini diteriak oleh penduduk Mekah untuk membuatnya kelihatan bahawa Nabi Muhammad yang mengatakan itu, dia menulis:

Sesetengah kafir dan munafik merancang secara rahsia untuk membaca kata-kata memuji berhala bersama bacaan Rasulullah, sementara dia sedang bersolat, dalam suatu cara yang orang akan memikir jika seperti ia dibaca oleh beaginda. Sekali Rasulullah membaca ayat 19 dan 20 dari Surah Najm salah seorang dari umat kafir membaca: "Tilkal gharani-ul ula wa inna shafa-atahuma laturja"-(Ini adalah (berhala) mulia, sudah tentu sesungguhnya pengantaraan mereka dicarikan.) As soon as ini telah dibaca pengkomplot menyeteriak dengan bangga untuk membuat orang mempercayai bahawa Rasulullah telah mengatakan kata-kata ini. Di sini, al-Quran mengatakan corak umum musuh-musuh para utusan Allah diikuti apabila mereka secara positif yakin bahawa orang menumpukan perhatian pada ajaran-ajaran para utusan Allah dan secara ikhlas mempercayai mereka. Mereka (pengkomplot) akan menyampurkan doktrin palsu mereka dengan ajaran terdahulu supaya dapat membuat mesej meramalkan suatu bungkusan penyangkalan. Jenis kemasukan syaitan ini dirujukkan dalam makanya ayat, dan ia disokong oleh Ha Mim: 26. Ia adalah kata-kata kufur dapat mempengaruhi utusan-utusan Allah.

[25][26]

Perkara keseluruhan adalah semata-matanya catatan kaki pada mundur dan maju perdebatan agama, dan dinyalakan semula hanya apabila novel 1988 Salman Rushdie, The Satanic Verses, membuat tajuk berita. Novel ini mengandungi sesetengah menyentuh secara tidak langsung difiksyen pada sejarah Islam, yang membangkitkan kontroversi dan kemaharan. Umat Islam di keliling dunia menunjukkan perasaan terhadap terbitan buku, dan Ayatollah Khomeini dari Iran mengisu fatwa menghukum mati Rushdie, mengatakan bahawa buku mengatakan kata-kata kufur terhadap Muhammad dan isteri-isterinya.